KATA-KATA
ALUAN
11 September 1893
Para
Saudara dan Saudari Amerika!
Hati saya penuh dengan keriangan yang tidak terkata-kata untuk membalas aluan mesra yang anda berikan kepada kami. Atas nama keturunan fakir yang tertua di dunia, saya berterima kasih kepada anda. Atas nama ibu segala agama, saya berterima kasih kepada anda. Atas nama jutaan orang Hindu daripada semua kumpulan dan mazhab, saya berterima kasih kepada anda.
Saya juga berterima kasih kepada beberapa orang penceramah di atas pentas ini. Mereka telah memberitahu anda bahawa para delegasi dari negara-negara Timur, yang telah datang dari jauh boleh menuntut penghormatan untuk membawa idea-idea toleransi ke negara-negara berlainan. Saya bangga untuk berasal daripada sebuah agama yang telah mengajar dunia mengenai toleransi dan penerimaan sejagat. Kami bukan sahaja percaya kepada toleransi sejagat, tetapi kami juga menerima semua agama sebagai benar.
Saya bangga untuk berasal dari sebuah negara yang telah memberi perlindungan kepada orang-orang yang telah tertindas dan pelarian-pelarian daripada semua agama dan semua negara di bumi ini.
Saya bangga untuk memberitahu anda bahawa kami telah menerima saki-baki keturunan Israel yang tulen yang telah datang ke India Selatan dan mendapatkan perlindungan pada tahun yang sama penzalim Rom merobohkan kuil suci mereka.
Saya bangga untuk berasal daripada agama yang telah memberi perlindungan dan masih lagi memelihara saki-baki penganut Zoroastrian yang hebat.
Saudara-saudari sekalian, saya akan mengungkap beberapa rangkap sebuah Mantera suci. Saya ingat saya telah melafazkannya sejak zaman kanak-kanak saya. Jutaan manusia masih mengulanginya setiap hari:
“Bagai sungai-sungai yang berpunca dari tempat-tempat berlainan akhirnya bersatu di laut, Wahai Tuhan, agama-agama berlainan yang manusia pilih melalui kecenderungan yang berlainan, meskipun kelihatan bengkang-bengkok atau lurus, semuanya menuju pada-Mu.”
Konvensyen ini merupakan salah satu perhimpunan hebat yang pernah diadakan. Ini suatu bukti, suatu perisytiharan kepada dunia tentang doktrin hebat dalam Bhagavad Gita: “Dengan apa pun cara, sesiapa cuba mencapai-Ku, Aku sampai kepadanya. Semua jalan yang manusia mencuba akhirnya menuju kepada-Ku.”
Sektarianisme, ketaksuban dan warisnya yang zalim, kefanatikan, telah lama menguasai dunia ini. Semua ini telah memenuhi dunia dengan kekejaman, acapkali membasahkan bumi dengan darah manusia, meruntuhkan tamadun, dan banyak negara yang hilang keamanan. Masyarakat dunia tentu lebih maju lagi jika syaitan-syaitan ngeri ini tidak wujud. Namun, maut telah menghampirinya. Saya berharap dengan bersungguh-sungguh bahawa loceng yang berbunyi pagi tadi sebagai tanda penghormatan konvensyen ini akan menjadi loceng maut untuk semua kefanatikan dan kezaliman dengan pedang mahupun mata pena, dan semua perasaan dengki antara orang-orang yang sedang mara ke matlamat yang sama.
Saya akan memberitahu sebuah cerita pendek. Anda telah mendengar sebentar tadi seorang penceramah yang hebat. Beliau telah mengeluh bahawa sentiasa wujud banyak perselisihan dan berujar, ‘Mari kita berhenti mencaci antara satu sama lain!’. Saya berfikir, saya harus memberitahu anda sebuah cerita yang akan menjelaskan punca perselisihan ini.
Seekor katak tinggal dalam sebuah perigi. Ia telah lama menetap di situ. Katak kecil itu telah lahir dan membesar di perigi itu. Pada masa itu, memang tiada pakar teori evolusi untuk memberitahu kita kalau katak itu telah menjadi buta atau tidak. Bagi cerita ini, kita mesti andaikan bahawa katak itu boleh melihat. Setiap hari, katak membersihkan air perigi itu dengan memakan semua cacing-cacing dan basili yang tinggal di dalamnya. Tentu bagus kalau ahli bakteriologi moden mempunyai tenaga begitu. Demikian, katak meneruskan hidup. Ia menjadi sedikit licin dan gemuk. Baiklah, pada satu hari seekor katak lain terjatuh ke dalam perigi itu. Katak itu berasal dari laut.
“Kamu dari mana?”
“Saya berasal dari laut.”
“Laut! Berapa besar laut? Adakah laut sebesar perigi saya?” Katak perigi melompat dari satu sudut perigi ke sudut yang lain.
“Sahabatku,” kata katak laut, “macam mana kamu boleh membandingkan laut dengan perigi kecil kamu?”
Kemudian katak perigi melompat lagi dan bertanya, “Adakah laut kamu sebesar ini?”
“Apa yang kamu merepek. Membandingkan perigi kamu dengan laut!”
“Ah, tidak ada apa-apa yang lebih besar daripada perigi aku! Tiada apa yang lebih besar daripada ini. Katak ini penipu! Campaknya keluar!” katak perigi berkata.
Itulah masalahnya selama ini. Saya seorang Hindu. Saya sedang duduk dalam perigi kecil saya dan berfikir bahawa seluruh dunia ialah perigi kecil saya. Orang Kristian duduk dalam perigi kecilnya dan berfikir itulah dunia. Orang Muslim duduk dalam perigi kecilnya dan berfikir bahawa itulah dunia.
Saya harus mengucapkan terima kasih kepada anda, orang Amerika untuk percubaan hebat anda untuk memecahkan semua halangan dunia kecil kita. Semoga Tuhan merestui anda mencapai impian anda pada masa depan.
Hinduisme, Zoroastrinisme dan Judaisme merupakan tiga agama yang telah wujud sejak zaman pra-sejarah. Semua agama ini telah menerima goncangan yang kuat. Namun ia tetap bertahan selama ini. Ini membuktikan kekuatan dalaman agama-agama ini. Judaisme gagal menyerap agama Kristian, warisnya sendiri. Jadi ia telah dihalau dari tanahairnya akibat kebangkitan agama Kristian. Kini hanya segelintir orang Yahudi sahaja yang tinggal untuk menceritakan kehebatan agama mereka.
Sebaliknya, mazhab demi mazhab muncul di India. Semuanya seolah-olah mengancam agama Hindu sehingga ke akar umbinya. Selepas gempa bumi, pada mulanya laut surut sedikit. Kemudian, ombak yang seribu kali lebih besar muncul dan membanjiri segala-galanya. Begitu juga, mazhab-mazhab yang pada mulanya menggegarkan, akhirnya diserap dan bersepadu dengan agama induk yang luas.
Hasil penemuan sains kini kelihatan seperti gema falsafah Vedanta. Daripada kerohanian tertinggi falsafah Vedanta ini sehingga ke idea-idea biasa penyembahan arca yang penuh dengan pelbagai mitologi, agnostisisme agama Buddha dan ateisme agama Jain, semuanya mempunyai tempat dalam agama Hindu.
Jadi, di manakah semua idea-idea yang bertentangan ini bertemu? Apakah dasar umum di mana semua percanggahan besar ini bersatu? Saya akan cuba menjawab soalan ini.
Orang Hindu telah menerima agama mereka melalui wahyu Veda. Mereka menyatakan bahawa Veda tidak mempunyai permulaan dan penghabisan. Bahawa sebuah kitab tidak mempunyai permulaan dan penghabisan, mungkin kedengaran pelik. Namun, Veda bukan sebuah kitab. Veda ialah kumpulan khazanah hukum rohani yang ditemui oleh pelbagai orang pada masa berlainan. Hukum graviti telah wujud sebelum manusia menemuinya, dan ia akan terus wujud meskipun semua orang melupakannya. Hukum dunia kerohanian juga sama seperti ini. Perhubungan moral, etika dan rohani antara jiwa dengan jiwa, antara jiwa individu dan Jiwa Yang Agung (Tuhan) telah wujud sebelum penemuannya dan ia akan kekal walaupun kita melupakannya.
Hukum-hukum rohani ini telah ditemui oleh golongan Rishi. Kami menyanjung mereka sebagai insan-insan yang sempurna. Saya rasa berbangga untuk mengatakan bahawa beberapa orang Rishi yang hebat ialah kaum wanita.
Kemungkinan ‘hukum’ tidak ada penghabisan. Namun, ia mesti mempunyai permulaan. Menurut Veda, ciptaan tidak mempunyai permulaan atau penghabisan. Sains dikatakan telah membuktikan bahawa jumlah tenaga kosmik telah kekal malar. Jadi, ketika ciptaan belum wujud, di manakah semua tenaga ini berada? Ada yang mengatakan bahawa ia berada dalam Tuhan sebagai tenaga yang berpotensi. Jika begitu, adakalanya Tuhan berpotensi dan adakalanya kinetik. Ini menjadikan Tuhan boleh berubah. Semua yang boleh berubah ialah benda majmuk. Semua benda majmuk mesti mengalami perubahan yakni pemusnahan. Maksudnya, Tuhan akan mati. Ini adalah karut. Maka, ciptaan telah wujud selama-lamanya.
Saya akan menerangkan ini dengan satu perumpamaan. Ciptaan dan pencipta ialah dua garisan selari tanpa titik permulaan dan penamatan. Tuhan ialah Pencipta yang sentiasa aktif. Dengan kuasa-Nya, sistem demi sistem timbul dari keadaan huru-hara, berfungsi untuk beberapa lama dan kemudian dimusnahkan. Inilah yang seorang budak Brahmin mengulangi setiap hari, “Bulan dan matahari dicipta oleh Tuhan seperti bulan dan matahari zaman lampau.” Ini sejajar dengan ilmu sains moden.
Saya berdiri di sini. Jika saya menutup mata saya dan cuba berfikir tentang diri saya sebagai ‘Aku’, ‘Aku’, ‘Aku’, apakah yang saya berfikir? Hanya fikiran mengenai badan. Jadi, adakah saya hanya gabungan bahan material? “Tidak!” kata Veda. Saya ialah roh yang menghuni badan. Saya bukan badan. Badan akan mati. Tetapi saya tidak akan mati. Saya berada dalam badan ini. Badan ini akan mati. Tetapi saya akan terus hidup. Saya mempunyai masa lampau. Jiwa tidak pernah dicipta. Ciptaan bermaksud gabungan, iaitu kelak ia akan musnah. Jika jiwa dicipta, maka ia akan mati.
Ada orang lahir dengan bahagia, menikmati kesihatan yang baik, mempunyai badan yang cantik, kekuatan minda, dan tanpa sebarang kekurangan. Ada yang lahir dengan penderitaan, dengan kecacatan tangan atau kaki. Ada yang bodoh dan hidup dengan sia-sia. Sekiranya semua orang telah dicipta, mengapakah Tuhan Maha Pengasih dan Maha Adil menjadikan manusia yang gembira dan segelintir lagi menderita? Mengapakah Tuhan berat sebelah? Tidak ada gunanya jika seseorang yang menderita dalam kehidupan ini akan bahagia dalam kelahiran akan datang. Mengapakah seseorang harus menderita dalam dunia Tuhan Maha Pengasih dan Maha Adil?
Keduanya, idea tentang seorang Tuhan Pencipta tidak menjelaskan kejanggalan yang wujud. Ia hanya menunjukkan pemerintahan zalim seorang yang amat berkuasa. Jadi, sebelum kelahiran seseorang, mesti wujud sebab yang menentukan suka dukanya. Sebab itu ialah masa lampaunya sendiri.
Bukankah kecenderungan minda dan badan sesuatu yang diwarisi? Kehidupan mempunyai dua garisan selari. Satu garisan minda dan satu lagi jirim. Kita tidak perlu mengandaikan kewujudan roh sekiranya jirim dan pengubahannya dapat menjelaskan semua keadaan kita. Namun, evolusi fikiran daripada jirim tidak dapat dibuktikan. Sekiranya, secara falsafah hanya ada satu kewujudan, tentu wajar jika itu ialah roh. Kewujudan roh adalah lebih baik berbanding kewujudan materialistik. Namun, di sini kedua-duanya tidak perlu.
Kita tidak dapat menafikan bahawa badan mewarisi secara keturunan sesuatu kecenderungan. Namun, kecendurungan ini hanya membentuk jasad fizikal di mana sesuatu minda boleh bertindak dalam sesuatu keadaan tertentu. Terdapat kecenderungan lain khusus untuk roh yang disebabkan oleh tindakan lamanya. Menurut hukum kesamaan, roh dengan sesuatu kecenderungan tertentu akan lahir dalam badan yang sesuai untuk kecenderungan itu. Ini sejajar dengan sains kerana sains hendak menjelaskan segala-galanya dengan tabiat. Tabiat wujud disebabkan tindakan berulangan. Jadi, tindakan berulangan adalah penting untuk menjelaskan tabiat semulajadi roh yang baru lahir. Memandangkan tabiat tidak boleh wujud dalam kelahiran semasa, tentu ianya telah dibawa dari kehidupan lampau.
Ada sebuah idea lain. Andai kata semua ini benar, mengapakah saya tidak ada memori tentang kehidupan lepas saya? Ini dapat dijawab dengan mudah. Sekarang saya sedang bertutur dalam bahasa Inggeris. Ini bukan bahasa ibunda saya. Sebenarnya, ketika ini, saya langsung tidak ingat sebarang perkataan dalam bahasa ibunda saya. Namun, kalau saya cuba untuk mengingatinya, ia akan keluar dengan lancar. Ini menunjukkan bahawa kesedaran hanya satu permukaan atas lautan mental. Semua pengalaman kita berada di lapisan bawah lautan mental. Cubalah berusaha untuk membawa kesedaran itu ke atas, dan ingatan tentang kelahiran lepas kamu juga akan kembali.
Ini ialah keterangan terus yang boleh dibuktikan. Bukti terbaik untuk sesuatu teori ialah pengesahannya. Inilah cabaran golongan Rishi untuk dunia. Kami telah menemui rahsia yang membolehkan lautan memori di terokai. Cubalah! Kamu juga akan mengingati seluruh masa lampau kamu.
Seorang Hindu percaya bahawa dia ialah roh. Pedang tidak boleh memotongnya. Api tidak boleh membakarnya. Air tidak boleh membasahinya. Angin tidak boleh menggeringkannya. Orang Hindu percaya bahawa setiap roh ialah suatu bulatan tanpa lilitan dan pusatnya terletak dalam badan. Kematian ialah perubahan pusat ini dari badan ke badan yang lain. Roh tidak terikat dengan hukum jirim. Roh secara semulajadinya adalah bebas, tidak terikat, salih, suci, dan sempurna. Entah bagaimana, terikat dengan jirim, roh menganggap dirinya sebagai jirim.
Soalan seterusnya ialah mengapakah roh yang bebas, sempurna dan suci dibelenggui oleh jirim? Macam mana roh yang sempurna boleh menganggap dirinya sebagai tidak sempurna? Kita diberitahu bahawa orang Hindu akan mengelak soalan itu dengan dalih soalan begitu tidak wujud. Beberapa orang pemikir cuba menjawab soalan itu dengan menunjukkan satu atau lebih makhluk yang hampir sempurna dan menggunakan nama-nama sains untuk mengisi tempat kosong. Namun, penamaan bukan penjelasan. Soalannya tetap tidak terjawab. Macam manakah sesuatu yang sempurna boleh menjadi separa sempurna? Macam mana sesuatu yang suci dan sempurna mengubah walaupun sekecil atom sifatnya?
Namun, orang Hindu jujur. Dia tidak mahu melepaskan diri dengan dalihan licik. Dia berani berdepan dengan soalan itu. Jawapannya ialah: “Saya tidak tahu. Saya tidak tahu macam mana roh yang sempurna menganggap dirinya sebagai tidak sempurna, sebagai dipengaruhi oleh jirim.” Fakta tetap kekal sebagai fakta. Dalam kesedaran semua orang, terdapat idea bahawa dia ialah badan. Inilah fakta. Orang Hindu tidak mencuba untuk menjelaskan mengapa orang berfikir bahawa dia ialah badan. Jawapan bahawa itu adalah kehendak Tuhan tidak cukup. Jawapannya cuma apa yang dikatakan oleh orang Hindu: “Saya tidak tahu.”
Maka, roh manusia adalah abadi, hidup selama-lamanya, sempurna, dan tidak terhad. Kematian cuma satu pertukaran tempat, dari badan ke badan yang lain. Tindakan masa silam menentukan masa kini. Masa depan ditentukan oleh tindakan masa kini. Kelahiran demi kelahiran, kematian demi kematian, roh akan maju ke tahap yang tinggi atau jatuh ke tahap rendah.
Satu lagi soalan bangkit di sini: Adakah manusia sebuah sampan kecil dalam ribut kencang? Sekejap diangkat ke atas ombak memuncak yang berbuih dan sekejap dicampak ke bawah ke dalam jurang yang ternganga. Demikian tindakan baik buruk menggulingnya ke depan dan ke belakang. Adakah manusia sebuah kapal yang ranap, yang lemah dan tidak boleh diselamatkan dalam arus penyebab-kesan yang sentiasa bergelora, amat deras dan tidak berubah? Adakah manusia seekor ulat di bawah roda penyebab yang berguling, menghancurkan segala-gala di jalannya, yang tidak berhenti walaupun untuk rintihan seorang janda mahupun tangisan seorang anak yatim?
Hati saya penuh dengan keriangan yang tidak terkata-kata untuk membalas aluan mesra yang anda berikan kepada kami. Atas nama keturunan fakir yang tertua di dunia, saya berterima kasih kepada anda. Atas nama ibu segala agama, saya berterima kasih kepada anda. Atas nama jutaan orang Hindu daripada semua kumpulan dan mazhab, saya berterima kasih kepada anda.
Saya juga berterima kasih kepada beberapa orang penceramah di atas pentas ini. Mereka telah memberitahu anda bahawa para delegasi dari negara-negara Timur, yang telah datang dari jauh boleh menuntut penghormatan untuk membawa idea-idea toleransi ke negara-negara berlainan. Saya bangga untuk berasal daripada sebuah agama yang telah mengajar dunia mengenai toleransi dan penerimaan sejagat. Kami bukan sahaja percaya kepada toleransi sejagat, tetapi kami juga menerima semua agama sebagai benar.
Saya bangga untuk berasal dari sebuah negara yang telah memberi perlindungan kepada orang-orang yang telah tertindas dan pelarian-pelarian daripada semua agama dan semua negara di bumi ini.
Saya bangga untuk memberitahu anda bahawa kami telah menerima saki-baki keturunan Israel yang tulen yang telah datang ke India Selatan dan mendapatkan perlindungan pada tahun yang sama penzalim Rom merobohkan kuil suci mereka.
Saya bangga untuk berasal daripada agama yang telah memberi perlindungan dan masih lagi memelihara saki-baki penganut Zoroastrian yang hebat.
Saudara-saudari sekalian, saya akan mengungkap beberapa rangkap sebuah Mantera suci. Saya ingat saya telah melafazkannya sejak zaman kanak-kanak saya. Jutaan manusia masih mengulanginya setiap hari:
“Bagai sungai-sungai yang berpunca dari tempat-tempat berlainan akhirnya bersatu di laut, Wahai Tuhan, agama-agama berlainan yang manusia pilih melalui kecenderungan yang berlainan, meskipun kelihatan bengkang-bengkok atau lurus, semuanya menuju pada-Mu.”
Konvensyen ini merupakan salah satu perhimpunan hebat yang pernah diadakan. Ini suatu bukti, suatu perisytiharan kepada dunia tentang doktrin hebat dalam Bhagavad Gita: “Dengan apa pun cara, sesiapa cuba mencapai-Ku, Aku sampai kepadanya. Semua jalan yang manusia mencuba akhirnya menuju kepada-Ku.”
Sektarianisme, ketaksuban dan warisnya yang zalim, kefanatikan, telah lama menguasai dunia ini. Semua ini telah memenuhi dunia dengan kekejaman, acapkali membasahkan bumi dengan darah manusia, meruntuhkan tamadun, dan banyak negara yang hilang keamanan. Masyarakat dunia tentu lebih maju lagi jika syaitan-syaitan ngeri ini tidak wujud. Namun, maut telah menghampirinya. Saya berharap dengan bersungguh-sungguh bahawa loceng yang berbunyi pagi tadi sebagai tanda penghormatan konvensyen ini akan menjadi loceng maut untuk semua kefanatikan dan kezaliman dengan pedang mahupun mata pena, dan semua perasaan dengki antara orang-orang yang sedang mara ke matlamat yang sama.
MENGAPA
KITA TIDAK SETUJU
15
September 1893
Saya akan memberitahu sebuah cerita pendek. Anda telah mendengar sebentar tadi seorang penceramah yang hebat. Beliau telah mengeluh bahawa sentiasa wujud banyak perselisihan dan berujar, ‘Mari kita berhenti mencaci antara satu sama lain!’. Saya berfikir, saya harus memberitahu anda sebuah cerita yang akan menjelaskan punca perselisihan ini.
Seekor katak tinggal dalam sebuah perigi. Ia telah lama menetap di situ. Katak kecil itu telah lahir dan membesar di perigi itu. Pada masa itu, memang tiada pakar teori evolusi untuk memberitahu kita kalau katak itu telah menjadi buta atau tidak. Bagi cerita ini, kita mesti andaikan bahawa katak itu boleh melihat. Setiap hari, katak membersihkan air perigi itu dengan memakan semua cacing-cacing dan basili yang tinggal di dalamnya. Tentu bagus kalau ahli bakteriologi moden mempunyai tenaga begitu. Demikian, katak meneruskan hidup. Ia menjadi sedikit licin dan gemuk. Baiklah, pada satu hari seekor katak lain terjatuh ke dalam perigi itu. Katak itu berasal dari laut.
“Kamu dari mana?”
“Saya berasal dari laut.”
“Laut! Berapa besar laut? Adakah laut sebesar perigi saya?” Katak perigi melompat dari satu sudut perigi ke sudut yang lain.
“Sahabatku,” kata katak laut, “macam mana kamu boleh membandingkan laut dengan perigi kecil kamu?”
Kemudian katak perigi melompat lagi dan bertanya, “Adakah laut kamu sebesar ini?”
“Apa yang kamu merepek. Membandingkan perigi kamu dengan laut!”
“Ah, tidak ada apa-apa yang lebih besar daripada perigi aku! Tiada apa yang lebih besar daripada ini. Katak ini penipu! Campaknya keluar!” katak perigi berkata.
Itulah masalahnya selama ini. Saya seorang Hindu. Saya sedang duduk dalam perigi kecil saya dan berfikir bahawa seluruh dunia ialah perigi kecil saya. Orang Kristian duduk dalam perigi kecilnya dan berfikir itulah dunia. Orang Muslim duduk dalam perigi kecilnya dan berfikir bahawa itulah dunia.
Saya harus mengucapkan terima kasih kepada anda, orang Amerika untuk percubaan hebat anda untuk memecahkan semua halangan dunia kecil kita. Semoga Tuhan merestui anda mencapai impian anda pada masa depan.
AGAMA
HINDU
19
September 1893
Hinduisme, Zoroastrinisme dan Judaisme merupakan tiga agama yang telah wujud sejak zaman pra-sejarah. Semua agama ini telah menerima goncangan yang kuat. Namun ia tetap bertahan selama ini. Ini membuktikan kekuatan dalaman agama-agama ini. Judaisme gagal menyerap agama Kristian, warisnya sendiri. Jadi ia telah dihalau dari tanahairnya akibat kebangkitan agama Kristian. Kini hanya segelintir orang Yahudi sahaja yang tinggal untuk menceritakan kehebatan agama mereka.
Sebaliknya, mazhab demi mazhab muncul di India. Semuanya seolah-olah mengancam agama Hindu sehingga ke akar umbinya. Selepas gempa bumi, pada mulanya laut surut sedikit. Kemudian, ombak yang seribu kali lebih besar muncul dan membanjiri segala-galanya. Begitu juga, mazhab-mazhab yang pada mulanya menggegarkan, akhirnya diserap dan bersepadu dengan agama induk yang luas.
Hasil penemuan sains kini kelihatan seperti gema falsafah Vedanta. Daripada kerohanian tertinggi falsafah Vedanta ini sehingga ke idea-idea biasa penyembahan arca yang penuh dengan pelbagai mitologi, agnostisisme agama Buddha dan ateisme agama Jain, semuanya mempunyai tempat dalam agama Hindu.
Jadi, di manakah semua idea-idea yang bertentangan ini bertemu? Apakah dasar umum di mana semua percanggahan besar ini bersatu? Saya akan cuba menjawab soalan ini.
Orang Hindu telah menerima agama mereka melalui wahyu Veda. Mereka menyatakan bahawa Veda tidak mempunyai permulaan dan penghabisan. Bahawa sebuah kitab tidak mempunyai permulaan dan penghabisan, mungkin kedengaran pelik. Namun, Veda bukan sebuah kitab. Veda ialah kumpulan khazanah hukum rohani yang ditemui oleh pelbagai orang pada masa berlainan. Hukum graviti telah wujud sebelum manusia menemuinya, dan ia akan terus wujud meskipun semua orang melupakannya. Hukum dunia kerohanian juga sama seperti ini. Perhubungan moral, etika dan rohani antara jiwa dengan jiwa, antara jiwa individu dan Jiwa Yang Agung (Tuhan) telah wujud sebelum penemuannya dan ia akan kekal walaupun kita melupakannya.
Hukum-hukum rohani ini telah ditemui oleh golongan Rishi. Kami menyanjung mereka sebagai insan-insan yang sempurna. Saya rasa berbangga untuk mengatakan bahawa beberapa orang Rishi yang hebat ialah kaum wanita.
Kemungkinan ‘hukum’ tidak ada penghabisan. Namun, ia mesti mempunyai permulaan. Menurut Veda, ciptaan tidak mempunyai permulaan atau penghabisan. Sains dikatakan telah membuktikan bahawa jumlah tenaga kosmik telah kekal malar. Jadi, ketika ciptaan belum wujud, di manakah semua tenaga ini berada? Ada yang mengatakan bahawa ia berada dalam Tuhan sebagai tenaga yang berpotensi. Jika begitu, adakalanya Tuhan berpotensi dan adakalanya kinetik. Ini menjadikan Tuhan boleh berubah. Semua yang boleh berubah ialah benda majmuk. Semua benda majmuk mesti mengalami perubahan yakni pemusnahan. Maksudnya, Tuhan akan mati. Ini adalah karut. Maka, ciptaan telah wujud selama-lamanya.
Saya akan menerangkan ini dengan satu perumpamaan. Ciptaan dan pencipta ialah dua garisan selari tanpa titik permulaan dan penamatan. Tuhan ialah Pencipta yang sentiasa aktif. Dengan kuasa-Nya, sistem demi sistem timbul dari keadaan huru-hara, berfungsi untuk beberapa lama dan kemudian dimusnahkan. Inilah yang seorang budak Brahmin mengulangi setiap hari, “Bulan dan matahari dicipta oleh Tuhan seperti bulan dan matahari zaman lampau.” Ini sejajar dengan ilmu sains moden.
Saya berdiri di sini. Jika saya menutup mata saya dan cuba berfikir tentang diri saya sebagai ‘Aku’, ‘Aku’, ‘Aku’, apakah yang saya berfikir? Hanya fikiran mengenai badan. Jadi, adakah saya hanya gabungan bahan material? “Tidak!” kata Veda. Saya ialah roh yang menghuni badan. Saya bukan badan. Badan akan mati. Tetapi saya tidak akan mati. Saya berada dalam badan ini. Badan ini akan mati. Tetapi saya akan terus hidup. Saya mempunyai masa lampau. Jiwa tidak pernah dicipta. Ciptaan bermaksud gabungan, iaitu kelak ia akan musnah. Jika jiwa dicipta, maka ia akan mati.
Ada orang lahir dengan bahagia, menikmati kesihatan yang baik, mempunyai badan yang cantik, kekuatan minda, dan tanpa sebarang kekurangan. Ada yang lahir dengan penderitaan, dengan kecacatan tangan atau kaki. Ada yang bodoh dan hidup dengan sia-sia. Sekiranya semua orang telah dicipta, mengapakah Tuhan Maha Pengasih dan Maha Adil menjadikan manusia yang gembira dan segelintir lagi menderita? Mengapakah Tuhan berat sebelah? Tidak ada gunanya jika seseorang yang menderita dalam kehidupan ini akan bahagia dalam kelahiran akan datang. Mengapakah seseorang harus menderita dalam dunia Tuhan Maha Pengasih dan Maha Adil?
Keduanya, idea tentang seorang Tuhan Pencipta tidak menjelaskan kejanggalan yang wujud. Ia hanya menunjukkan pemerintahan zalim seorang yang amat berkuasa. Jadi, sebelum kelahiran seseorang, mesti wujud sebab yang menentukan suka dukanya. Sebab itu ialah masa lampaunya sendiri.
Bukankah kecenderungan minda dan badan sesuatu yang diwarisi? Kehidupan mempunyai dua garisan selari. Satu garisan minda dan satu lagi jirim. Kita tidak perlu mengandaikan kewujudan roh sekiranya jirim dan pengubahannya dapat menjelaskan semua keadaan kita. Namun, evolusi fikiran daripada jirim tidak dapat dibuktikan. Sekiranya, secara falsafah hanya ada satu kewujudan, tentu wajar jika itu ialah roh. Kewujudan roh adalah lebih baik berbanding kewujudan materialistik. Namun, di sini kedua-duanya tidak perlu.
Kita tidak dapat menafikan bahawa badan mewarisi secara keturunan sesuatu kecenderungan. Namun, kecendurungan ini hanya membentuk jasad fizikal di mana sesuatu minda boleh bertindak dalam sesuatu keadaan tertentu. Terdapat kecenderungan lain khusus untuk roh yang disebabkan oleh tindakan lamanya. Menurut hukum kesamaan, roh dengan sesuatu kecenderungan tertentu akan lahir dalam badan yang sesuai untuk kecenderungan itu. Ini sejajar dengan sains kerana sains hendak menjelaskan segala-galanya dengan tabiat. Tabiat wujud disebabkan tindakan berulangan. Jadi, tindakan berulangan adalah penting untuk menjelaskan tabiat semulajadi roh yang baru lahir. Memandangkan tabiat tidak boleh wujud dalam kelahiran semasa, tentu ianya telah dibawa dari kehidupan lampau.
Ada sebuah idea lain. Andai kata semua ini benar, mengapakah saya tidak ada memori tentang kehidupan lepas saya? Ini dapat dijawab dengan mudah. Sekarang saya sedang bertutur dalam bahasa Inggeris. Ini bukan bahasa ibunda saya. Sebenarnya, ketika ini, saya langsung tidak ingat sebarang perkataan dalam bahasa ibunda saya. Namun, kalau saya cuba untuk mengingatinya, ia akan keluar dengan lancar. Ini menunjukkan bahawa kesedaran hanya satu permukaan atas lautan mental. Semua pengalaman kita berada di lapisan bawah lautan mental. Cubalah berusaha untuk membawa kesedaran itu ke atas, dan ingatan tentang kelahiran lepas kamu juga akan kembali.
Ini ialah keterangan terus yang boleh dibuktikan. Bukti terbaik untuk sesuatu teori ialah pengesahannya. Inilah cabaran golongan Rishi untuk dunia. Kami telah menemui rahsia yang membolehkan lautan memori di terokai. Cubalah! Kamu juga akan mengingati seluruh masa lampau kamu.
Seorang Hindu percaya bahawa dia ialah roh. Pedang tidak boleh memotongnya. Api tidak boleh membakarnya. Air tidak boleh membasahinya. Angin tidak boleh menggeringkannya. Orang Hindu percaya bahawa setiap roh ialah suatu bulatan tanpa lilitan dan pusatnya terletak dalam badan. Kematian ialah perubahan pusat ini dari badan ke badan yang lain. Roh tidak terikat dengan hukum jirim. Roh secara semulajadinya adalah bebas, tidak terikat, salih, suci, dan sempurna. Entah bagaimana, terikat dengan jirim, roh menganggap dirinya sebagai jirim.
Soalan seterusnya ialah mengapakah roh yang bebas, sempurna dan suci dibelenggui oleh jirim? Macam mana roh yang sempurna boleh menganggap dirinya sebagai tidak sempurna? Kita diberitahu bahawa orang Hindu akan mengelak soalan itu dengan dalih soalan begitu tidak wujud. Beberapa orang pemikir cuba menjawab soalan itu dengan menunjukkan satu atau lebih makhluk yang hampir sempurna dan menggunakan nama-nama sains untuk mengisi tempat kosong. Namun, penamaan bukan penjelasan. Soalannya tetap tidak terjawab. Macam manakah sesuatu yang sempurna boleh menjadi separa sempurna? Macam mana sesuatu yang suci dan sempurna mengubah walaupun sekecil atom sifatnya?
Namun, orang Hindu jujur. Dia tidak mahu melepaskan diri dengan dalihan licik. Dia berani berdepan dengan soalan itu. Jawapannya ialah: “Saya tidak tahu. Saya tidak tahu macam mana roh yang sempurna menganggap dirinya sebagai tidak sempurna, sebagai dipengaruhi oleh jirim.” Fakta tetap kekal sebagai fakta. Dalam kesedaran semua orang, terdapat idea bahawa dia ialah badan. Inilah fakta. Orang Hindu tidak mencuba untuk menjelaskan mengapa orang berfikir bahawa dia ialah badan. Jawapan bahawa itu adalah kehendak Tuhan tidak cukup. Jawapannya cuma apa yang dikatakan oleh orang Hindu: “Saya tidak tahu.”
Maka, roh manusia adalah abadi, hidup selama-lamanya, sempurna, dan tidak terhad. Kematian cuma satu pertukaran tempat, dari badan ke badan yang lain. Tindakan masa silam menentukan masa kini. Masa depan ditentukan oleh tindakan masa kini. Kelahiran demi kelahiran, kematian demi kematian, roh akan maju ke tahap yang tinggi atau jatuh ke tahap rendah.
Satu lagi soalan bangkit di sini: Adakah manusia sebuah sampan kecil dalam ribut kencang? Sekejap diangkat ke atas ombak memuncak yang berbuih dan sekejap dicampak ke bawah ke dalam jurang yang ternganga. Demikian tindakan baik buruk menggulingnya ke depan dan ke belakang. Adakah manusia sebuah kapal yang ranap, yang lemah dan tidak boleh diselamatkan dalam arus penyebab-kesan yang sentiasa bergelora, amat deras dan tidak berubah? Adakah manusia seekor ulat di bawah roda penyebab yang berguling, menghancurkan segala-gala di jalannya, yang tidak berhenti walaupun untuk rintihan seorang janda mahupun tangisan seorang anak yatim?
Hati kecut
memikirkan ini. Namun, inilah hukum Alam. Tidak ada harapan ke? Tidak
ada jalan keluar ke? Tangisan ini cetus dari lubuk hati yang putus asa.
Tangisan ini sampai ke takhta rahmat. Dari sana, suara yang penuh harapan dan
menyenangkan hati turun ke bumi. Tersentuh dengan kata-kata itu, seorang Rishi
bangkit menghadap dunia. Dengan suara yang lantang, beliau mengumumkan berita
baik itu: “Dengarlah! Anak-anak Nikmat Abadi! Kalian yang berada di syurga
juga! Aku telah menemui Sang Purba itu yang merentasi segala kegelapan dan
delusi. Sekali lagi. kamu akan selamat daripada maut hanya dengan
mengenali-Nya!”
“Anak-anak Nikmat Abadi” –
nama yang indah lagi penuh harapan! Saudara-saudara, izinkan saya memanggil
kalian dengan nama yang indah ini – waris Nikmat Abadi. Ya, orang Hindu enggan
untuk memanggil kamu sebagai pendosa. Kamu ialah Anak-Anak Tuhan, pekongsi
kebahagiaan abadi, makhluk yang salih dan sempurna. Kamu ialah dewa-dewa di
dunia. Pendosa! Ianya satu dosa untuk memanggil manusia sebagai pendosa. Itu
adalah satu fitnah ke atas manusia. Marilah, wahai singa, hapuskan delusi
bahawa kamu seekor kambing. Kamu ialah jiwa yang abadi, jiwa yang bebas, dan
kekal selama-lamanya. Kamu bukan jirim. Kamu bukan badan. Jirimlah hambamu.
Kamu bukan hamba kepada jirim.
Veda
tidak mengajar gabungan menggerikan hukum-hukum yang kejam atau menunjukkan
satu penjara penyebab-kesan yang berterusan. Ia mengajar bahawa pada kemuncak
semua hukum-hukum ini, di dalam dan di luar semua partikel jirim dan tenaga,
wujud Tuhan ‘yang mengarahkan angin bertiup, api membakar, awan mencurahkan
hujan, dan maut berarak di bumi’.
Apakah
sifat-Nya?
Tuhan
suci, tiada rupa, Maha Berkuasa, Maha Penyayang dan merangkumi segala-galanya.
‘Kaulah bapa kami, Kaulah Ibu kami, Kaulah sahabat tersayang kami. Kaulah
sumber segala kekuatan, berikan kami kekuatan. Kau menanggung beban alam
semesta ini; bantulah aku untuk menanggung beban kehidupan ini.’ Demikian,
golongan Rishi berdoa. Bagaimana hendak
memujanya? Melalui cinta. ‘Puja-Nya sebagai yang tersayang, lebih tersayang
daripada segala-galanya dalam hidup ini mahupun hidup akan datang.’
Inilah
doktrin cinta dalam Veda. Mari kita lihat bagaimana doktrin ini diperkembangkan
dan diajar oleh Sri Krishna, yang dipercayai sebagai Jelmaan Tuhan di dunia
oleh orang Hindu. Sri Krishna mengajar bahawa manusia mesti hidup di dunia
seperti sehelai daun teratai. Teratai
tumbuh dalam air tetapi tidak pernah basah. Demikian, manusia harus hidup di
dunia –menyimpan hatinya pada Tuhan dan bekerja dengan tangannya.
Memang
baik untuk menyayangi Tuhan dengan harapan mendapat pahala di dunia ini atau di
akhirat. Namun, adalah lebih baik untuk menyayangi Tuhan demi cinta. Sebuah doa
berbunyi: ‘Wahai Tuhan, aku tidak mahu kekayaan, anak-anak, atau pendidikan.
Aku sudi lahir berkali-kali, jika itulah kehendak-Mu. Restui aku agar aku
menyayangi-Mu tanpa mengharapkan balasan dan menyayangi-Mu demi cinta tanpa
kepentingan diri.’
Yudhishthira,
seorang pengikut Sri Krishna ialah maharaja India pada suatu ketika. Baginda
telah dihalau dari kerajaannya oleh musuh-musuhnya. Baginda dan permaisuri
telah berteduh di sebuah hutan di Himalaya. Di sana, permaisuri bertanya pada
suatu hari sebab untuk penderitaan baginda sedangkan baginda seorang yang
sangat mulia. Yudhishthira menjawab, "Wahai permaisuri, lihatlah betapa cantik dan
menakjubkan pergunungan Himalaya! Beta menyayanginya. Pergunungan ini tidak
memberikan beta apa-apa pun. Namun, sifat beta ialah untuk menyayangi sesuatu
yang cantik dan hebat. Jadi, beta menyayanginya. Begitu juga beta menyayangi
Tuhan, sumber segala kecantikan dan kemuliaan. Tuhanlah yang harus dikasihi.
Beta menyayangi-Nya kerana itulah sifat beta. Beta tidak berdoa untuk apa-apa
pun. Beta tidak meminta apa-apa pun. Biar Tuhan ikut kesukaan-Nya meletakkan
beta di mana sahaja. Beta akan menyayangi-Nya demi cinta. Beta tidak boleh
memperniagakan kasih."
Menurut
Veda, jiwa bersifat ketuhanan tetapi terikat dengan jirim. Kesempurnaan akan
tercapai apabila ikatan ini diputuskan. Jadi mereka memanggilnya sebagai
‘Mukti’ iaitu kebebasan. Kebebasan daripada ikatan ketidaksempurnaan. Kebebasan
daripada maut dan penderitaan.
Hanya
dengan rahmat Tuhan, ikatan ini boleh diputuskan. Orang yang suci mendapat
rahmat ini. Maka, kesucian adalah syarat untuk rahmat-Nya. Bagaimana rahmat-Nya
bertindak? Tuhan mendedahkan diri-Nya dalam hati yang suci. Ya, orang yang suci
dan murni melihat Tuhan dalam hidup ini juga. Hanya selepas itu, segala
selok-belok hati menjadi lurus. Selepas itu, segala kemusykilan berakhir.
Selepas itu, dia bebas daripada hukum sebab-penyebab yang menggerikan. Inilah
inti dan konsep paling utama dalam Hinduisme.
Orang
Hindu tidak mahu hidup dengan kata-kata dan teori. Jika wujud kehidupan di luar
kehidupan biasa dengan pancaindera, dia mahu melihatnya dengan matanya sendiri.
Jika wujud roh yang bukan jirim dalam dirinya, jika wujud Tuhan Yang Maha
Pengasih, dia mahu terus pergi kepada-Nya. Dia mesti melihat-Nya. Hanya itu
yang dapat menghapus segala keraguannya. Jadi, bukti terbaik tentang roh dan
Tuhan yang seorang Hindu yang bijaksana berikan ialah “Saya telah melihat roh.
Saya telah melihat Tuhan.” Itulah satu-satunya syarat untuk kesempurnaan. Agama
Hindu bukan suatu perjuangan atau percubaan untuk mempercayai sesuatu doktrin
atau ajaran. Bukan kepercayaan, tetapi kesedaran. Menyedari dan menjadi apa
yang disedari - itulah agama Hindu.
Maka,
tujuan utama sistem Hindu melibatkan perjuangan berterusan untuk menjadi
sempurna, suci, mencapai Tuhan, dan melihat Tuhan. Usaha untuk mencapai Tuhan,
melihat Tuhan, menjadi sempurna seperti Bapa di syurga – itulah agama Hindu.
Apakah
keadaan seseorang yang mencapai kesempurnaan? Hidupnya menjadi penuh bahagia.
Dia menikmati kebahagiaan yang penuh dan tanpa henti. Dia telah mendapat
satu-satunya keseronokan yang harus diperolehi iaitu Tuhan dan dia menikmati
kebahagiaan itu dengan Tuhan.
Semua
orang Hindu bersetuju setakat ini. Ini ialah agama yang umum bagi semua
agama-agama India. Namun, kesempurnaan adalah mutlak. Tidak boleh ada dua atau
tiga yang mutlak. Ia tidak boleh ada sebarang sifat. Ia tidak boleh menjadi
seorang individu. Jadi, apabila jiwa menjadi sempurna dan mutlak, jiwa itu
mesti bersatu dengan Brahman. Jiwa itu hanya akan menyedari Tuhan sebagai
sesuatu yang sempurna, sebagai realiti, sifat dan kewujudannya sendiri sebagai
kewujudan mutlak, ilmu mutlak dan kebahagiaan mutlak. Sering kali, kita membaca
bahawa keadaan ini dikenali sebagai kehilangan keindividuan dan menjadi seperti
kayu atau batu.
“Dia
bergurau tentang parut yang tidak mengenal luka.”
Saya
kata ia bukan begitu. Sekiranya kesedaran badan yang kerdil ini memberikan
kegembiraan, tentu kegembiraan yang diperolehi dengan kesedaran dua badan
adalah lebih banyak lagi. Kegembiraan bertambah dengan peningkatan kesedaran
daripada penambahan jumlah badan. Akhirnya, kemuncak kegembiraan, iaitu
matlamat hidup tercapai apabila kesedaran sejagat diperolehi.
Maka,
keperibadian dalam penjara badan kerdil yang malang ini mesti ditinggalkan
untuk mencapai keperibadian sejagat yang tidak terhad. Apabila saya bersatu
dengan kehidupan, saya boleh bebas daripada kematian. Apabila saya bersatu
dengan kegembiraan, saya boleh bebas daripada penderitaan. Apabila saya bersatu
dengan ilmu, saya boleh bebas daripada kesalahan. Inilah kesimpulan yang
saintifik.
Sains
telah membuktikan bahawa keindividuan fizikal adalah satu khayalan. Badan saya
cuma satu jasad kecil yang terus berubah dalam satu lautan jirim yang luas dan
tidak terputus. Maka, Advaita (penyatuan) adalah kesimpulan muktamad mengenai
Jiwa, bahagian lain saya.
Sains
adalah penemuan penyatuan. Sebaik sahaja sains mencapai penyatuan yang
sempurna, perkembangan lanjut sains akan terhenti. Ini kerana sains telah
mencapai matlamatnya. Perkembangan ilmu kimia akan terhenti sebaik sahaja satu
unsur yang mewujudkan semua unsur lain ditemui. Perkembangan ilmu fizik akan
terhenti, yakni tujuannya tercapai sebaik sahaja menemui satu tenaga yang
menyebabkan semua tenaga lain. Perkembangan sains keagamaan menjadi sempurna
dengan penemuan satu Jiwa yang mengatasi maut dalam alam maut ini, Jiwa yang tidak
berubah dalam dunia yang sentiasa berubah, Jiwa yang kelihatan seperti
melahirkan semua jiwa lain disebabkan delusi. Demikian, melalui kepelbagaian
dan keduaan, penyatuan mutlak dicapai. Agama tidak boleh berkembang selepas
itu. Inilah matlamat semua bidang sains.
Semua
bidang sains akan mencapai kesimpulan ini. Sains kini menggunakan perkataan
‘penjelmaan’ dan bukannya ‘ciptaan’ bagi kewujudan alam ini. Orang Hindu berasa
gembia kerana kebenaran yang disimpan di dalam hatinya secara berkurun-kurun,
kini akan diajar dalam bahasa yang lebih berkuasa dan disokong dengan bukti
sains terkini.
Mari
kita turun, daripada tahap falsafah ke tahap agama orang-orang biasa. Dari awal
lagi, saya akan memberitahu kamu bahawa tidak ada politisme di India. Jika kamu
berdiri dan mendengar, semua sifat-sifat Tuhan, termasuk sifat merangkumi
segala-galanya, ditujukan kepada arca-arca Tuhan di setiap kuil. Itu bukan
politisme. Itu bukan henotisme, iaitu menyembah seseorang sebagai yang berkuasa.
‘Apa sahaja namanya, mawar tetap harum.’ Nama tidak menjadi penjelasan.
Saya
teringat satu peristiwa semasa saya masih kanak-kanak. Saya mendengar seorang
mubaligh Kristian sedang berkhutbah dalam satu perhimpunan di India. Antara perkara
menarik yang dia bercakap ialah bahawa sekiranya dia memukul patung berhala
mereka dengan kayunya, apa yang berhala itu dapat lakukan? Seorang hadirin menjawab, "Apa yang Tuhan kamu akan lakukan jika saya mencaci-Nya?" "Kamu akan
dihukum apabila kamu mati," jawab mubaligh itu. "Begitu juga berhala saya akan
menghukum kamu apabila kamu mati," jawab orang Hindu itu.
Pokok
dikenali dengan buahnya. Dalam kalangan ‘penyembah berhala’, saya pernah
melihat manusia yang tiada tandingan di mana-mana pun dari segi moral,
kerohanian dan kasih sayang. Jadi, saya berfikir, ‘Bolehkah dosa melahirkan
kesucian?’
Kepercayaan
karut ialah musuh utama manusia. Namun, kefanatikan adalah lebih teruk lagi.
Kenapa seorang Kristian pergi ke gereja? Kenapa salib menjadi suci? Kenapa
mendongkak ke langit semasa berdoa? Kenapa terdapat banyak berhala-berhala di
Gereja Katolik? Kenapa orang Protestan membayangkan banyak imej-imej semasa
berdoa? Saudara-saudara, sama seperti kita tidak boleh hidup tanpa bernafas,
kita tidak boleh berfikir tanpa membayangkan sesuatu imej. Mengikut hukum penyekutuan
(Law of Association), objek luaran mengingatkan idea dalaman, dan idea dalaman
mengingatkan objek luaran. Inilah sebabnya orang Hindu menggunakan simbol
luaran ketika bersembahyang. Dia akan berkata bahawa simbol itu membantu
menumpukan fikirannya kepada Tuhan. Dia tahu bahawa benda itu bukan Tuhan atau
yang Maha Wujud. Apa yang dunia ini boleh faham tentang ‘Maha Wujud’? Ini cuma
satu perkataan; satu simbol. Adakah Tuhan mempunyai kawasan? Apabila kita
bercakap tentang ‘Maha Wujud, kita berfikir tentang langit yang luas atas
angkasa lepas. Itu sahaja.
Seperti
yang kita lihat, mengikut hukum pembentukan fikiran kita, kita terpaksa
menghubungkan langit biru atau lautan dengan idea infiniti. Begitu juga kita
menghubungkan idea kesalihan dengan imej sebuah gereja, sebuah masjid, atau
sebuah salib. Orang Hindu menghubungkan idea kesalihan, kesucian, kebenaran,
Maha Wujud, dan idea-idea begini dengan imej-imej dan rupa-rupa berlainan.
Namun, dengan satu perbezaan ini. Ada orang menghabiskan seluruh hidupnya menghadiri
sebuah gereja dan langsung tidak meningkatkan perkembangan rohaninya. Agama
mereka cuma setakat pengesahan intelek mengenai doktrin tertentu dan melakukan
kebajikan kepada manusia lain. Sebaliknya, kesedaran Tuhan merupakan tunjang
agama Hindu. Manusia harus mencapai ketuhanan, dengan menyedari Tuhan. Berhala,
kuil, gereja, atau kitab suci hanya satu sokongan atau bantuan bagi manusia
yang masih dalam zaman kanak-kanak rohaninya. Namun, dia mesti terus meningkat
ke atas.
Dia
tidak boleh berhenti di mana-mana. Menurut kitab suci, upacara pemujaan
merupakan tahap yang paling rendah. Doa secara mental merupakan tahap yang
sedikit tinggi. Tahap yang tertinggi ialah kesedaran Tuhan. Orang yang sujud di
hadapan berhala juga, dengan keteguhan yang sama, berkata, ‘Matahari tidak
boleh menjelaskan-Nya. Bulan tidak boleh menjelaskan-Nya. Bintang-bintang
mahupun kilat juga tidak boleh menjelaskan-Nya. Malah api juga tidak boleh
menjelaskan-Nya. Semua ini bersinar kerana-Nya.’
Orang
Hindu tidak menghina berhala sesiapa pun atau memanggil sebarang penyembahan
sebagai dosa. Dia menerimanya sebagai satu tahap penting kehidupan.
‘Kanak-kanak ialah bapa orang’. Adakah wajar seorang tua memanggil zaman
kanak-kanak atau remaja sebagai satu dosa?
Sekiranya
seseorang menyedari sifat ketuhanannya dengan bantuan berhala, adakah wajar
untuk memanggilnya sebagai dosa? Walaupun selepas dia merentasi tahap itu,
tidak wajar dia mengatakan penyembahan berhala sebagai dosa. Bagi orang Hindu,
manusia bukan maju dari kesilapan ke kebenaran, tetapi dari kebenaran ke
kebenaran, dari kebenaran yang rendah ke kebenaran yang tertinggi. Bagi orang
Hindu, semua agama daripada pemujaan roh kepada penyembahan Yang Maha Mutlak,
semuanya adalah pelbagai percubaan yang dilakukan oleh jiwa untuk memahami dan
menyedari Tuhan. Setiap agama ditentukan oleh tempat lahir dan keadaan
persekitarannya. Setiap agama menandakan satu tahap perkembangan. Jiwa, bagai
seekor anak helang, semakin tinggi ia berterbang, ia makin bertambah kuat, dan
akhirnya ia mencapai Sang Matahari.
Penyatuan
dalam kepelbagaian adalah hukum alam. Orang Hindu telah menyedarinya. Setiap
agama menetapkan sesuatu dogma dan memaksa masyarakat untuk mengikutinya. Semua
agama lain memberikan hanya sehelai baju yang sama yang mesti dipakai oleh
Jack, John dan Henry. Jika baju itu tidak muat untuk John atau Henry, mereka
terpaksa hidup berbogel.
Orang
Hindu telah menemui bahawa yang mutlak hanya boleh disedari, difikir, atau
dinyatakan, menerusi yang relatif. Berhala, salib, dan anak bulan hanyalah
pelbagai simbol, bagai pancang untuk menggantung idea-idea rohani. Ini bukan
bermaksud bahawa semua orang memerlukan bantuannya. Namun, orang yang tidak
memerlukannya, tidak berhak untuk berkata bahawa ianya salah. Agama Hindu tidak
mewajibkannya.
Saya
mesti memberitahu kamu sesuatu. Penyembahan berhala di India bukan sesuatu yang
menakutkan. Itu bukan sebuah kilang pelacuran. Sebaliknya, penyembahan berhala hanya
satu percubaan intelek yang sederhana untuk memahami kebenaran rohani yang
tertinggi. Orang Hindu mempunyai kesalahan dan kadang-kadang ada
pengecualiannya. Namun, perhatikan ini - mereka sentiasa menghukum diri
sendiri. Mereka tidak memotong leher jiran mereka. Seorang Hindu fanatik
mungkin membakar dirinya sendiri, tetapi dia tidak akan menyalakan api untuk
membakar orang lain. Agama Kristian tidak boleh dipersalahkan untuk pembakaran
bomoh-bomoh perempuan. Begitu juga, ini bukan kesalahan agama Hindu.
Jadi,
bagi orang Hindu, semua agama hanya satu perjalanan pelbagai manusia, menerusi pelbagai keadaan dan
suasana, ke satu destinasi yang sama. Matlamat setiap agama ialah menyerlahkan
Tuhan dalam diri manusia. Tuhan yang sama memberikan inspirasi kepada semua
orang. Jadi, kenapa wujud begitu banyak percanggahan? Menurut orang Hindu, ini
hanya permukaan luar. Percanggahan wujud disebabkan penyesuaian kebenaran yang
sama menurut pelbagai keadaan yang berlainan sifat.
Cahaya
yang sama yang bersinar menerusi cermin-cermin yang berlainan warna. Semua
variasi kecil ini adalah perlu untuk tujuan menyesuaikan diri. Namun kebenaran
yang sama berada dalam pusat segala-galanya. Tuhan telah bersabda kepada orang
Hindu dalam penjelmaan-Nya sebagai Krishna: “Bagai benang dalam seutas
rantai mutiara, Aku berada dalam setiap agama. Apabila kamu melihat kesalihan
yang luar biasa dan kuasa yang luar biasa berbangkit dan menyucikan manusia,
ketahui bahawa Aku berada di sana.” Apakah akibatnya? Saya mencabar dunia
untuk mencari dalam seluruh sistem falsafah Sanskrit, sebarang kenyataan bahawa
hanya orang Hindu yang akan diselamatkan dan bukannya orang lain. Vyasa
berkata, ‘Kami melihat orang yang sempurna, termasuk di luar kasta dan kelompok
kami.’
Seperkara
lagi. Bagaimana orang Hindu yang seluruh fikirannya berpusatkan Tuhan, dapat
mempercayai agama Buddha yang agnostik (tidak peduli sama ada Tuhan wujud atau
tidak), atau agama Jain yang ateis (percaya bahawa Tuhan tidak wujud)?
Orang
Buddha dan Jain tidak bergantung kepada Tuhan. Namun, seluruh matlamat agama
mereka tertumpu kepada kebenaran hakiki semua agama, yakni, menyerlahkan Tuhan
dalam manusia. Mereka tidak pernah melihat Bapa, tetapi mereka pernah melihat
Anak. Orang yang pernah melihat Anak, juga telah melihat Bapa.
Saudara-saudara,
inilah ringkasan pendek idea-idea agama Hindu. Orang Hindu mungkin telah gagal
untuk melaksanakan semua rancangannya. Namun, jika sebuah agama yang universal
perlu wujud, ia mesti agama yang tidak ada lokasi tempat dan masa. Ia mesti
sesuatu yang luas seperti Tuhan dalam ajarannya. Bagai matahari, ia mesti
bersinar sama ke atas pengikut-pengikut Krishna dan Jesus, orang baik dan orang
jahat. Ia bukan agama Brahmin, agama Buddha, Kristian atau Islam, tetapi
kesemuanya sekali dan masih mempunyai ruang yang luas untuk kemajuan. Ia juga mesti
terbuka untuk memeluk dengan tangan-tangannya yang tidak terkira, dan
memberikan tempat untuk setiap manusia, daripada orang gasar yang masih seperti
binatang, kepada insan yang mulia, yang dikagumi masyarakat untuk hati dan
akalnya yang terpuji dan meragui bahawa beliau juga seorang manusia. Ia akan
menjadi sebuah agama yang tidak mengenal penindasan atau penyeksaan. Ia akan
mengakui ketuhanan dalam setiap orang, lelaki mahu pun perempuan. Seluruh skop
dan tenaganya akan tertumpu dalam membantu manusia sejagat menyedari sifat
ketuhanannya yang sebenar.
Berikan
sebuah agama seperti ini dan semua negara-negara akan mengikuti kamu. Majlis
Asoka merupakan majlis agama Buddha. Walaupun tujuan Akbar lebih jelas, namun
ia lebih kepada sebuah mesyuarat tidak rasmi. Amerika telah ditetapkan untuk
mengumumkan kepada seluruh dunia bahawa Tuhan berada dalam semua agama.
Biar
Brahman orang Hindu, Ahura-Mazda orang Zoroastrian, Buddha orang Buddhis,
Jehovah orang Yahudi, Bapa di syurga orang Kristian, memberikan kekuatan kepada
kalian untuk melaksanakan idea-idea mulia kalian! Bintang muncul di Timur;
bergerak ke Barat, kadang-kadang ia kelihatan malap, kadang-kadang terang.
Akhirnya ia mengelilingi seluruh dunia. Ia telah muncul sekali lagi di langit
Timur, di sempadan Sanpo,[1]
beribu-ribu kali lebih terang daripada dahulu.
Hidup
Columbia, ibu pertiwi kemerdekaan! Kau tidak pernah mencelup tangan dalam darah
jiranmu. Kau tidak mengetahui bahawa jalan singkat untuk kekayaan adalah dengan
merompak jiranmu. Kini kau telah ditempatkan di hadapan pelopor tamadun untuk
membawa bendera keharmonian.
AGAMA
BUKAN KEPERLUAAN SEGERA INDIA
20
September 1893
Orang
Kristian mesti terbuka untuk kritikan yang baik. Saya percaya kamu tidak akan
kisah jika saya memberikan sedikit kritikan. Kalian orang Kristian, suka untuk
menghantar paderi-paderi untuk menyelamatkan jiwa orang India – kenapa anda
tidak cuba untuk menyelamatkan badan mereka daripada kebuluran? Di India,
ketika musim kemarau, ribuan orang mati kebuluran. Namun, kamu orang Kristian,
tidak melakukan apa-apa pun. Kamu membina gereja-gereja di seluruh India.
Namun, agama bukan keperluaan segera orang Timur. Mereka mempunyai agama yang
mencukupi. Jutaan penduduk India yang menderita, melolong sehingga kering tekak
untuk makanan sahaja. Mereka merayu untuk makanan, tetapi kita menghulurkan
batu. Ia satu penghinaan untuk memberikan agama kepada orang yang kebuluran. Ia
satu penghinaan untuk mengajarnya metafizik kepada orang yang kebuluran. Di
India, seorang sami yang mengajar agama untuk wang akan hilang kastanya dan
masyarakat meludah ke atas mukanya. Saya datang ke sini untuk mencari bantuan
untuk penduduk miskin negara saya. Saya sedar betapa sukarnya untuk mendapatkan
bantuan untuk orang-orang Hindu daripada orang Kristian di negara Kristian.
BUDDHISME
: PEMENUHAN AGAMA HINDU
26
September 1893
Anda
sudah mendengar bahawa saya bukan orang beragama Buddha. Namun, saya seorang
beragama Buddha. China, Japan, Ceylon (Sri Lanka) mengikuti ajaran Maha Guru
itu. India pula menyembahnya sebagai seorang Jelmaan Tuhan di bumi. Sebentar tadi, anda telah diberitahu bahawa
saya akan mengkritik agama Buddha. Namun, saya mahu anda memahaminya begini.
Saya tidak boleh mengkritik seorang yang saya sembah sebagai Tuhan. Pandangan kami mengenai
Buddha ialah pengikut-pengikutnya tidak memahaminya dengan betul. Perhubungan
antara agama Hindu (maksud saya agama Hindu ialah agama Veda) dan apa yang kini
dikenali sebagai agama Buddha adalah hampir sama dengan perhubungan antara
agama Yahudi dan agama Kristian. Isa ialah seorang Yahudi. Shakya Muni (Buddha) pula
ialah seorang Hindu. Orang Yahudi tidak menerima Isa dan menyalibnya. Orang
Hindu pula telah menerima Shakya Muni sebagai Jelmaan Tuhan dan memujanya.
Namun, perbezaan sebenar antara agama Buddha moden dan apa yang kita harus
faham sebagai ajaran Buddha adalah ini: Shakya Muni tidak mengajar sesuatu yang
baru. Seperti Isa, Shakya Muni juga datang untuk memenuhi dan bukannya untuk
memusnahkan. Dalam keadaan Isa, orang lama iaitu orang Yahudi yang tidak
memahaminya. Sebaliknya, dalam keadaan Shakya Muni pula, pengikut-pengikutnya
sendiri tidak menyedari maksud ajarannya. Seperti orang Yahudi tidak memahami
pemenuhan Perjanjian Lama, orang-orang Buddha tidak memahami pemenuhan
kebenaran agama Hindu. Sekali lagi, saya mengulangi bahawa Shakya Muni tidak
datang untuk memusnahkan. Baginda merupakan penyempurnaan, kesimpulan logikal,
pembangunan agama Hindu yang logikal.
Agama Hindu dibahagikan kepada dua bahagian: adat istiadat dan kerohanian. Para
rahib khususnya mempelajari bahagian kerohanian.
Tidak
ada kasta bagi golongan rahib. Di India, orang daripada kasta yang tertinggi
dan yang terendah boleh menjadi rahib dan kedua-duanya menjadi setaraf. Tidak
ada kasta dalam agama. Kasta ialah satu institusi sosial sahaja. Shakya Muni
sendiri ialah seorang rahib. Kemuliaan baginda ialah dengan hati yang terbuka,
baginda membawa kebenaran dalam Veda yang tersembunyi dan mendedahkannya kepada
seluruh dunia. Baginda merupakan orang pertama di dunia ini yang menjalankan
penyebarkan agama – malah, beliau merupakan orang pertama yang memikirkan idea
penukaran agama.
Kemuliaan Shakya Muni ialah rasa simpatinya untuk semua orang, terutamanya orang
jahil dan miskin. Beberapa orang pengikutnya ialah orang Brahmin. Ketika Buddha mengajar, bahasa Sanskrit tidak lagi menjadi bahasa pertuturan di India.
Sanskrit hanya wujud dalam buku-buku ketika itu. Beberapa orang pengikut
Brahmin baginda ingin untuk menterjemahkan ajaran baginda ke dalam bahasa Sanskrit.
Namun, dengan jelas, baginda memberitahu mereka bahawa, ‘Saya datang untuk
orang miskin, untuk rakyat biasa. Biar saya bercakap dalam bahasa rakyat.’
Jadi, sehingga kini, kebanyakan ajaran Buddha berada dalam bahasa vernakular di
India pada zaman itu.
Apa sahaja pendirian falsafah, apa sahaja pendirian metafizik, selagi
kematian wujud di dunia ini, selagi wujud kelemahan dalam hati manusia, selagi
wujud tangisan dari hati manusia disebabkan kelemahannya, selagi itu
kepercayaan kepada Tuhan akan wujud.
Dari
segi falsafah, pengikut-pengikut Buddha memukul batu abadi Veda. Mereka
tidak dapat menghancurkannya. Selain itu, mereka mencampak keluar Tuhan
yang abadi, yang amat dikasihi oleh semua orang, lelaki mahu pun perempuan dari
negara India. Akibatnya, secara semulajadi agama Buddha telah lupus di India.
Pada hari ini, di India, tanah lahir agama Buddha, tidak ada seorang pun yang
memanggil dirinya sebagai penganut agama Buddha.
Namun,
pada masa yang sama, Brahminisme telah kehilangan sesuatu iaitu semangat
pembaharuan, rasa simpati dan kebajikan yang mengagumkan untuk semua orang,
perubahan masyarakat yang serata yang dibawa oleh agama Buddha. Semua kualiti
ini telah menjadikan masyarakat India yang hebat pada zaman itu. Seorang
sejarahwan Greek yang menulis tentang India pada zaman itu berkata bahawa tiada
Hindu yang bercakap bohong dan tiada wanita Hindu yang tidak suci.
Agama
Hindu tidak boleh hidup tanpa agama Buddha. Agama Buddha tidak boleh hidup
tanpa agama Hindu. Jadi, tengoklah apa yang berlaku akibat perpecahan! Agama
Buddha tidak boleh hidup tanpa akal dan falsafah agama Brahmin. Agama Brahmin
tidak boleh hidup tanpa hati Buddha. Perpecahan antara agama Buddha dan agama
Hindu adalah punca kejatuhan India. Itulah sebabnya India dihuni oleh tiga
ratus juta orang pengemis. Itulah sebabnya India menjadi hamba kepada
penaklukan asing selama seribu tahun. Jadi, mari kita menyatukan kepintaran
akal orang Brahmin dengan hati, kemuliaan jiwa, dan kuasa kemanusiaan hebat
Buddha.
UCAPAN
PADA SESI AKHIR
27
September 1893
Persidangan
Agama-Agama Dunia telah berakhir dengan baik. Tuhan telah membantu mereka yang
berusaha untuk mengatur persidangan ini, dan memberikan kejayaan untuk usaha
mereka yang tidak mementingkan diri.
Saya
berterima kasih kepada budiman-budiman yang berbesar hati dan mencintai
kebenaran, yang mula-mula mengilhamkan impian indah ini dan akhirnya,
mencapainya. Saya berterima kasih kepada limpahan semangat liberal yang
membanjiri pentas ini. Saya berterima kasih kepada para hadirin bijaksana untuk
kasih sayang yang berterusan kepada saya dan untuk menghargai setiap idea yang
cuba untuk meratakan pergeseran antara agama-agama. Beberapa kali, beberapa
nota sumbang telah kedengaran dalam muzik ini. Saya khususnya, berterima kasih
kepada mereka. Dengan memainkan bunyi berlainan, mereka telah menjadikan musik
harmoni ini lebih enak.
Banyak
yang telah diperkatakan tentang dasar sama keharmonian agama. Sekarang saya
tidak akan mengutarakan teori saya sendiri. Namun, jika sesiapa berharap bahawa
keharmonian ini akan dicapai dengan kemenangan satu agama dan kemusnahan semua
agama lain, saya berkata kepadanya, “Saudara, harapan kamu adalah sia-sia.”
Adakah saya berharap seorang Kristian akan menjadi Hindu? Tidak sama sekali.
Adakah saya berharap orang Hindu atau orang Buddha menjadi Kristian? Tidak sama
sekali.
Benih
dibenam di bumi. Tanah, udara dan air diletakkan di sekelilingnya. Adakah benih
itu akan menjadi tanah, udara atau air? Tidak. Ia menjadi tumbuhan. Ia
bertumbuh mengikut hukum pertumbuhannya sendiri. Ia menyerap udara, tanah dan
air, dan menukarkannya kepada bahan tumbuhan dan membesar menjadi sebatang
tumbuhan.
Begitu
juga dengan agama. Orang Kristian tidak perlu menjadi orang Hindu atau orang
Buddha. Orang Hindu dan Buddha tidak perlu menjadi orang Kristian. Namun,
mereka mesti menyerap semangat agama lain, menjaga keperibadian masing-masing
dan membesar mengikut hukum pertumbuhan masing-masing.
Sekiranya
Persidangan Agama-Agama telah menunjukkan sesuatu kepada dunia, ia adalah ini:
ia telah membuktikan bahawa kesalihan, kesucian dan kebajikan bukan milikan
ekskulisif mana-mana gereja di dunia, bahawa setiap agama telah melahirkan
lelaki dan perempuan yang amat mulia. Atas bahan bukti ini, jika sesiapa
bermimpi untuk kewujudan agamanya sendiri dan kemusnahan agama lain, saya
bersimpati dengannya dari lubuk hati saya. Saya menunjukkan kepadanya bahawa
tidak lama lagi, di atas bendera setiap agama, perkataan ini akan ditulis,
walaupun ditentang: ‘Bantulah dan Jangan Bergaduh’, ‘Bersatulah dan Jangan
Memusnahkan, ‘Keharmonian dan Keamanan, dan bukannya Perselisihan’.
